这个标准，也就是墨子用以证明兼爱最可取的主要标准。

在《兼爱下》这一篇中，他辩论说：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。

然当今之时，天下之害孰为大？曰：大国之攻小国也，大家之乱小家也；强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱：此天下之害也。

……姑尝本原若众害之所自生，此胡自生？此自爱人、利人生与？即必曰：非然也。

必曰：从恶人、贼人生。

分名乎天下恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰：别也。

然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。

“非人者必有以易之。

……是故子墨子曰：兼以易别。

然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫谁独举其国以攻人之国者哉？为彼者犹为己也。

为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼犹为己也。

为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼犹为己也。

“然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰：天下之利也。

姑尝本原若众利之所自生。

此胡自生？此自恶人、贼人生与？即必曰：非然也。

必曰：从爱人、利人生。

分名乎天下爱人而利人者，别与？兼与？即必曰：兼也。

然即之交兼者，果生天下之大利者与？是故子墨子曰：兼是也。”

墨子用这种功利主义的辩论，证明兼爱是绝对正确的。

仁人的任务是为天下兴利除害，他就应当以兼爱作为他自己以及天下所有人的行动标准，这叫做以“兼”

为“正”

。

“以兼为正，是以聪耳明目，相与视听乎；是以股肱毕强，相为动宰乎。

而有道肄相教诲，是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。

今唯毋以兼为正，即若其利也。”

（《墨子·兼爱下》）这也就是墨子的理想世界，它只能通过实行兼爱而创造出来。

天志和明鬼

可是还有一个根本问题：如何说服人们兼爱呢？你可以把上面所说的告诉人们，说实行兼爱是利天下的唯一道路，说仁人是实行兼爱的人。

可是人们还会问：我个人行动为什么要利天下？我为什么必须成为仁人？你可以进一步论证说，如果对全天下有利，也就是对天下的每个人都有利。

或者用墨子的话说：“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。”

（《墨子·兼爱中》）这样说来，爱别人就是一种个人保险或投资，它是会得到偿还的。

可是绝大多数人都很近视，看不出这种长期投资的价值。

也还有一些实例，说明这样的投资根本得不到偿还。

为了诱导人们实行兼爱，所以墨子在上述的道理之外，又引进了许多宗教的、政治的制裁。

因此，《墨子》有几篇讲“天志”

、“明鬼”

。

其中说，天帝存在，天帝爱人，天帝的意志是一切人要彼此相爱。

天帝经常监察人的行动，特别是统治者的行动。

他以祸惩罚那些违反天意的人，以福奖赏那些顺从天意的人。