幽默本是人生之一部分，所以一国的文化，到了相当程度，必有幽默的文学出现。

人之智慧已启，对付各种问题之外，尚有余力，从容出之，遂有幽默——或者一旦聪明起来，对人之智慧本身发生疑惑，处处发见人类的愚笨、矛盾、偏执、自大，幽默也就跟着出现。

如波斯之天文学家诗人荷麦卡奄姆，便是这一类的。

amp;quot;三百篇amp;quot;中唐风之无名作者，在他或她感觉人生之空泛而唱amp;quot;子有车马，弗驰弗驱，宛其死矣，他人是愉amp;quot;之时，也已露出幽默的态度了。

因为幽默只是一种从容不迫达观态度，郑风amp;quot;子不我思，岂无他人amp;quot;的女子，也含有幽默的意味。

到第一等头脑如庄生出现，遂有纵横议论捭阖人世之幽默思想及幽默文章，所以庄生可称为中国之幽默始祖。

太史公称庄生滑稽，便是此意，或索性追源于老子，也无不可。

战国之纵横家如鬼谷子、淳于髡之流，也具有滑稽雄辩之才。

这时中国之文化及精神生活，确乎是精力饱满，放出异彩，九流百家，相继而起，如满庭春色，奇花异卉，各不相模，而能自出奇态以争妍。

人之智慧在这种自由空气之中，各抒性灵，发扬光大。

人之思想也各走各的路，格物穷理各逞其奇，奇则变，变则通。

故毫无酸腐气象。

在这种空气之中，自然有谨愿与超脱二派，杀身成仁，临危不惧，如墨翟之徒，或是儒冠儒服，一味做官，如孔丘之徒，这是谨愿派。

拔一毛以救天下而不为，如杨朱之徒，或是敝屣仁义，绝圣弃智，看穿一切如老庄之徒，这是超脱派。

有了超脱派，幽默自然出现了。

超脱派的言论是放肆的，笔锋是犀利的，文章是远大渊放不顾细谨的。

孜孜为利及孜孜为义的人，在超脱派看来，只觉得好笑而已。

儒家斤斤拘执棺椁之厚薄尺寸，守丧之期限年月，当不起庄生的一声狂笑，于是儒与道在中国思想史上成了两大势力，代表道学派与幽默派。

后来因为儒家有amp;quot;尊王amp;quot;之说，为帝王所利用，或者儒者与君王互相利用，压迫思想，而造成一统局面，天下腐儒遂出。

然而幽默到底是一种人生观，一种对人生的批评，不能因君王道统之压迫，遂归消灭。

而且道家思想之泉源浩大，老庄文章气魄，足使其效力历世不能磨灭，所以中古以后的思想，表面上似是独尊儒家道统，实际上是儒道分治的。

中国人得势时都信儒教，不遇时都信道教，各自优游林下，寄托山水，怡养性情去了。

中国文学，除了御用的廊庙文学，都是得力于幽默派的道家思想。

廊庙文学，都是假文学，就是经世之学，狭义言之也算不得文学。

所以真有性灵的文学，入人最深之吟咏诗文，都是归返自然，属于幽默派、超脱派、道家派的。

中国若没有道家文学，中国若果真只有不幽默的儒家道统，中国诗文不知要枯燥到如何，中国人之心灵，不知要苦闷到如何。

老子庄生，固然超脱，若庄生观鱼之乐，蝴蝶之梦，说剑之喻，蛙鳖之语，也就够幽默了。

老子教训孔子的一顿话：amp;quot;子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。

吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。

去子之骄气与多欲，态色与淫志，若是而已。

amp;quot;无论是否战国时人所伪托，司马迁所误传，其一股酸溜溜气味，令人难受。

我们读老庄之文，想见其为人，总感其酸辣有余，湿润不足。

论其远大遥深，睥睨一世，确乎是真正eomicspirit（说见下）的表现。

然而老子多苦笑，庄生多狂笑，老子的笑声是尖锐，庄生的笑声是豪放的。

大概超脱派容易流于愤世嫉俗的厌世主义，到了愤与嫉，就失了幽默温厚之旨。

屈原、贾谊，很少幽默，就是此理。

因谓幽默是温厚的，超脱而同时加入悲天悯人之念，就是西洋之所谓幽默，机警犀利之讽刺，西文谓之amp;quot;郁剔amp;quot;（wit）。

反是孔子个人温而厉，恭而安，无适，无必，无可无不可，近于真正幽默态度。

孔子之幽默及儒者之不幽默，乃一最明显的事实。

我所取于孔子，倒不是他的踧踖如也，而是他燕居时之恂恂如也。