可是当佛陀欢笑的时候，他能像眼泪所抵达的那样深深地欢笑；当他哭泣，他像你微笑时一样美丽地哭泣。

矛盾失去了它们的“矛盾性”

，它们成为一体，那就是为什么要领悟佛陀是困难的，因为他变得像存在本身一样矛盾。

他是一种不合理——现在他本身就是一种神秘。

一个宗教人士寻求真理，一个哲学家寻求解释。

我听说有一次在一个男人的俱乐部，3位哲学教授在讨论，以小组方式讨论，女人中什么是最美丽的。

一个哲学家说：“是眼睛——眼睛率领着女人的整体，它们是女性身体中最美丽的部分。”

第二位说：“我不同意。

头发才是女性的脸和身体中最美丽的部分，它赋予女性美丽和神秘。”

第三位说：“我不同意你们的看法，你们两个都错了——是腿，女人走路的样子，她腿部的曲线，她大理石般的腿，给了她整体的女性美。”

一个女人，一位年老的女士正非常严肃地倾听这次讨论，她抬起她的鼻子说：“在你们这些男孩子中的一个说出实情以前我必须离开这里！”

女人不是哲学家，她没有理论——她只是知道。

一位宗教人士有一种本能的领悟——这不是智力，这是他整个的存在。

他与其说知道不如说感觉。

感觉击中了中心。

所以记住一件事：通过哲学你永远抵达不了真理，你只是徘徊、徘徊再徘徊。

欧玛尔·海亚姆（OmarKnayyam）在他的《鲁拜集》中说：“年轻时我经常去学者和圣徒那里。

他们争来争去，我从我进去的同一扇门出来。”

他拜访了那么多哲学家，那么多信徒——但是他们谈来谈去，他不得不从同一扇门返回。

什么也没有获得，只有生命被浪费了。

你越早警醒越好。

你越早觉知摆脱哲学的陷阱越好。

因为生命不会等待你和你的理论，它运行得很快。

不久死亡将会来临，你将在你手中握着你的理论死去，它们没有用处，它们只是死去的灰尘。

庄子说：“生活，不要想！”

那是所有的智者一直说的：“生活，不要想！”

放下思考成为一种存在——要求你的整体。

对科学你运用你的头脑是可以的，对艺术你运用你的心是可以的，但对于宗教你需要你的整体。

如果头脑单独运作，它制造干枯的理论；如果心单独运作，它造成想象与梦幻。

你需要你的整体。

当你完全地运作时你抵达了宇宙的完全——你成为与它同样的东西，只有同样的东西才能了解它。

如果你在你的小圈子里变得完全，那时，广阔的圆形的整体，婆罗门（BrahCman）就准备接受你。

这是一件事。

在我们进入这个寓言之前的第二件事是，意念总是有限制的。

它不会是无限制的。